Галаха (Halakha)

Не путать с Галахой от Моисея с Синая (Галаха Ле-Моше МиСинай).
Галаха (Halakha) (/hɑːˈlɔːxə/; иврит: הֲלָכָה, сефард: [halaˈxa]), также транслитерируется как halacha, halakhah и halocho (ашкенази: [haˈloxo]) — это совокупность еврейских религиозных законов, источником которых является Письменная и Устная Тора. Галаха основана на библейских заповедях (мицвот), более поздних талмудических и раввинских законах, а также на обычаях и традициях, которые были собраны в таких книгах, как Шулхан Арух. Термин Галаха часто переводят как «еврейский закон», хотя дословно его можно перевести «способ поведения» или «способ ходьбы». Это слово происходит от корня, который означает «вести себя» (а также «идти» или «ходить»). Галаха не только определяет религиозные практики и верования, но и регламентирует многие аспекты повседневной жизни.
Исторически сложилось так, что в еврейской диаспоре Галаха служила многим еврейским общинам в качестве обязательного к исполнению закона – как гражданского, так и религиозного, поскольку в классическом иудаизме между ними нет различий. После периода развития еврейского движения «Просвещение» (Хаскала) и еврейской эмансипации некоторые стали рассматривать галаху как менее обязательную в повседневной жизни, поскольку она опирается на раввинскую интерпретацию, в отличие от общепринятых канонических предписаний, которые содержатся в Танах (Еврейская Библия). В соответствии с положениями современного израильского законодательства некоторые сферы израильского права, касающиеся семьи и персонального права, находятся в ведении раввинских судов, поэтому они регулируются в соответствии с галахой. Некоторые различия в Галахе встречаются в еврейских общинах, которые исторически жили в изоляции, таких как евреи-ашкенази, евреи-мизрахи, евреи-сефарды, йеменцы, эфиопы и другие.
Этимология и терминология
Слово галаха происходит от древнееврейского корня галах – «ходить» или «идти». Таким образом, буквальный перевод слова галаха означает «путь, по которому надо идти», а не «закон». Термин галаха относится к своду раввинских юридических текстов или к общей системе религиозного права. Этот термин также может быть связан с аккадским словом илку, обозначающим налог на имущество и переводимым на арамейский язык как галах, что обозначает одно или несколько обязательств. Термин галаха также может происходить от гипотетического реконструированного протосемитского корня halak, означающего «идти», который также имеет корни в аккадском, арабском, арамейском и угаритском языках.
Галаху часто противопоставляют Агаде («повествование»), своду разнообразных раввинских экзегетических, повествовательных, философских, мистических и других «неправовых» текстов. В то же время, поскольку авторы галахи могут опираться на аггадическую и даже мистическую литературу, между различными жанрами происходит динамичный обмен. Галаха также не включает части Торы, не связанные с заповедями.
Галаха представляет собой практическое применение 613 мицвот («заповедей»), содержащихся в Торе, которые были разработаны в ходе дискуссий в классической раввинской литературе, в частности, в Мишне и Талмуде («Устная Тора»), и кодифицированы в Мишне Тора и Шулхан Арух. Поскольку галаха формируется и применяется различными галахическими авторитетными источниками, а не одним единственным «официальным источником», у разных людей и сообществ вполне могут быть разные ответы на галахические вопросы. За редким исключением, споры не разрешаются через авторитетные структуры, поскольку во времена еврейской диаспоры у евреев не было единой судебной иерархии или процесса апелляционного для рассмотрения галахи.
По мнению некоторых ученых, слова «галаха» и «шариат» буквально означают «путь, по которому нужно следовать». Доктрина фикха применяется наравне с раввинским правом, разработанным в Талмуде, при этом фетвы выполняют функции, аналогичные функциям раввинских предписаний.
Заповеди (мицвот)
Согласно Талмуду (Трактат Макот), в Торе содержится 613 заповедей, 248 положительных («делай») и 365 отрицательных («не делай»), плюс семь заповедей, предписанных древними раввинами. В настоящее время многие из 613 заповедей не могут быть выполнены до тех пор, пока не будет построен Храм в Иерусалиме и не произойдет всеобщее переселение еврейского народа на Землю Израиля под предводительством Мессии. Согласно одному подсчету, могут быть выполнены только 369 заповедей, а это означает, что 40% заповедей не применимы.
В раввинском иудаизме предусмотрены таких категории законов:
• Закон Моисея, который, как полагают, был открыт Богом израильтянам на библейской горе Синай. Эти законы состоят из следующих законов:
o Письменная Тора, законы, написанные в Библии на иврите.
o Устная Тора — законы, которые, как полагают, были переданы устно до их последующей компиляции в таких текстах, как Мишна, Талмуд и раввинские кодексы.
• Законы человеческого происхождения, включая раввинские указы, толкования, обычаи и т.п.
Это разделение на богооткровенные и раввинские заповеди может влиять на важность правила, его соблюдение и характер постоянного толкования. Галахические авторитетные органы могут не согласиться с распределением законов на категории или обстоятельствами (если таковые имеются), при которых прежние предписания раввинов могут быть пересмотрены современными раввинами, но все галахические евреи считают, что существуют обе категории, и что законы первой категории не факультативны, за исключением случаев спасения жизней и наступления аналогичных чрезвычайных обстоятельств.
Второе классическое различие заключается в различии между Писаным законом, законами, написанными в Еврейской Библии, и Устным законом, законами, которые, как полагают, были переданы устно до их более поздней компиляции в таких текстах, как Мишна, Талмуд и раввинские кодексы.
Заповеди делятся на положительные и отрицательные, к которым по-разному относятся с точки зрения божественного и человеческого наказания. Положительные заповеди требуют выполнения действия и считаются приближающими исполнителя к Богу. Отрицательные заповеди (их обычно 365) запрещают определенные действия, а нарушения отдаляют нарушителя от Бога.
Дальнейшее разделение проводится на чуким («указы» – законы без очевидного объяснения, например шатнез, закон, запрещающий носить одежду из смесей льна и шерсти), мишпатим («решения» – законы с очевидными социальными последствиями) и эдуйот («свидетельства» или «памятные дни», такие как Шаббат и праздничные дни). На протяжении веков различные раввинские авторитетные источники по-разному классифицировали некоторые из 613 заповедей.
Другой подход использует иной набор категорий законов:
• Законы по отношению к Богу (bein adam laMakom, букв. «между человеком и местом»), и
• Законы об отношениях с другими людьми (bein adam le-chavero, «между человеком и его другом»).
Источники и процесс
Эпохи еврейского закона
• Хазалы (букв. «Наши Мудрецы, да благословится их память»): все еврейские мудрецы эпох Мишны, Тосефты и Талмуда (ок. 250 г. до н.э. – ок. 625 г. н.э.).
o Цуготы («пары») — 200-летний период (ок. 170 г. до н.э. – 30 г. н.э., «Эра пар») в рамках периода Второго Храма, в течение которого духовное руководство находилось в руках пяти последовательных «пар» религиозных учителей и каждой из этих пар.
o Таннаимамы («повторители»): раввины, живущие в основном в Эрец-Исраэле, которые кодифицировали Устную Тору в форме Мишны; 0-200 г. н.э.
o Амораимы («говорящие»): жили как в Эрец-Исраэле, так и в Вавилонии. Их учения и обсуждения были собраны в две версии Гемары; 200-500 гг.
o Савораимы («разумники») жили в основном в Сасанидской Вавилонии из-за подавления иудаизма в Восточной Римской империи в период правления Феодосия II; 500-650 гг.
• Геонимы («великие» или «гении») руководили двумя крупнейшими вавилонскими академиями Сура и Пумбедита; 650-1038 гг.
• Ришонимы («первые»): раввины позднего средневековья (ок. 1038-1563), предшествовавшего Шулхан Аруху.
• Ахаронимы («длится»): раввины, живущие с 1500 года по настоящее время.
Развитие галахи в период до Маккавеев, который был описан как период становления в истории ее развития, окутано неизвестностью. Историк Ицхак Баер утверждал, что в этот период была ограничена академическая юридическая деятельность, и что многие законы, возникшие в это время, были выработаны с помощью правил добрососедского поведения аналогично тому, как это делали греки в эпоху Солона. Например, первая глава Бава Камма содержит формулировку закона о правонарушениях, написанную от первого лица. 
Границы еврейского права определяются посредством галахического процесса, религиозно-этической системы юридических рассуждений и дебатов. Раввины обычно основывают свои мнения на первоисточниках галахи, а также на прецеденте, установленном предыдущими раввинскими мнениями. Основные источники и жанр галахи, которые использовались для консультаций, включают следующее:
• Основополагающая талмудическая литература (особенно Мишна и Вавилонский Талмуд) с комментариями;
o Талмудическая герменевтика: наука, которая определяет правила и методы исследования и точного определения смысла Священных Писаний; а также включает правила, по которым Галахот выводятся из писаного закона и устанавливаются им. Их можно рассматривать как правила, на основе которых был выведен ранний еврейский закон.
o Гемара – Талмудический процесс разъяснения галахи
• Постталмудическая кодификационная литература, такая как Мишне Тора Маймонида и Шулхан Арух с комментариями (см. Кодексы еврейского права ниже);
• Правила и иные «законодательные» акты, принятые раввинами и общинными органами:
o Гезейра («декларация»): «превентивное законодательство» раввинов, направленное на предотвращение нарушений заповедей
o Таккана («исправление» или «регулирование»): «позитивное законодательство», практика, установленная раввинами, не основанная (непосредственно) на заповедях.
• Минхаг: обычаи, общинная практика и обычное право, а также образцовые дела выдающихся (или местных) раввинов;
• Литература ше’илот у-тшувот (responsa, «вопросы и ответы»).
• Дина д’малхута дина («закон короля есть закон»): дополнительный аспект галахи, который представляет собой принцип, признающий нееврейские законы и нееврейскую правовую юрисдикцию обязательными для еврейских граждан, при условии, что они не противоречат законам иудаизма. Этот принцип применяется в первую очередь в области коммерческого, гражданского и уголовного права.
В древности Синедрион функционировал по существу как Верховный суд и законодательный орган (в судебной системе США) для иудаизма и имел власть применять обязательные для исполнения законы, включая принятые законы и собственные раввинские указы, в отношении всех евреев — постановления Синедриона стали галахой; см. Устный закон. Этот суд перестал функционировать в полную силу в 40 г. н.э. Сегодня авторитетное применение еврейского закона, как правило, осуществляется местным раввином и местными раввинскими судами с учетом местных условий. В ветвях иудаизма, следующих за галахой, миряне принимают множество специальных решений, но считается, что они не имеют полномочий окончательно решать определенные вопросы.
Однако со времен Синедриона ни один орган или власть не рассматривались как имеющие право создавать общепризнанные прецеденты. В результате галаха развивалась несколько иным образом, чем англо-американские правовые системы с Верховным судом, способным обеспечить общепризнанные прецеденты. Как правило, галахические аргументы проходят эффективную, но неофициальную рецензию. Когда раввин посек («тот, кто делает заявление», «решающий») предлагает новое толкование закона, такое толкование может считаться обязательным для спрашивающего посека или ближайшей общины. В зависимости от статуса посека и качества решения, интерпретация может постепенно приниматься другими раввинами и членами других еврейских общин.
В рамках этой системы существует противоречие между актуальностью более ранних и более поздних источников в ограничении толкования Галахи и нововведений. С одной стороны, в галахе существует принцип не отменять конкретный закон более ранней эпохи после того, как он принят сообществом в качестве закона или обета, если только он не подкреплен другим, соответствующим более ранним прецедентом. С другой стороны, иной принцип признает ответственность и полномочия более поздних авторитетных источников и, в частности, посека, решающего текущий вопрос. Кроме того, галаха воплощает в себе широкий спектр принципов, которые допускают судебное усмотрение и отклонения (Бен-Менахем).
Несмотря на потенциал для нововведений, раввины и еврейские общины применяют совершенно разные подходы к внесению изменений в галаху. Примечательно, что поским часто распространяют действие закона на новые ситуации, но не рассматривают такие случаи нового применения закона как «изменение» галахи. Например, многие ортодоксальные правила, касающиеся электричества, основаны на правилах, касающихся огня, поскольку замыкание электрической цепи может вызвать искру. Напротив, консервативные поским считают, что включение электрооборудования физически и химически больше похоже на открытие водопроводного крана (что разрешено галахой), чем на разжигание огня (что недопустимо), и, следовательно, разрешено в Шаббат. Реформаторский иудаизм в некоторых случаях явно интерпретирует галаху с учетом своего взгляда на современное общество. Например, большинство консервативных раввинов распространяют действие определенных еврейских обязанностей и допустимые занятия на женщин.
В некоторых еврейских общинах действительно существуют официально организованные органы власти. В современном ортодоксальном иудаизме нет единого комитета или лидера, но современные ортодоксальные раввины из США в целом согласны с взглядами, выработанными на основе консенсуса лидерами Раввинского совета Америки. В рамках Консервативного иудаизма Раввинская Ассамблея имеет официальный Комитет по еврейскому законодательству и стандартам.
Обратите внимание, что такканот (множественное число от таккана) в целом не влияет и не ограничивает соблюдение заповедей Торы. (Иногда таккана относится либо к гезейроту, либо к такканоту.) Однако Талмуд утверждает, что в исключительных случаях мудрецы имели право «исключить вопросы из Торы». В талмудической и классической галахической литературе такая власть относится к полномочию запрещать некоторые вещи, которые в противном случае были бы санкционированы Библией (шев валь таасе, «ты должен сидеть и не делать»). Раввины могут постановить, что не следует выполнять определенную мицву из Торы, например, трубить в шофар в Шаббат или брать лулав и этрог в Шаббат. Это примеры из такканот, которые могут выполняться из осторожности, иначе некоторые могут пронести упомянутые предметы между домом и синагогой, тем самым непреднамеренно нарушив субботнюю мелаху. Другая редкая и ограниченная форма такканы заключалась в отмене запретов Торы. В некоторых случаях Мудрецы допускали временное нарушение запрета, чтобы сохранить еврейскую систему в целом. Это было частью основы отношений Эстер с Артаксеркс (Ксерес). Общее использование такканот в еврейской истории см. статью Таккана. Примеры того, как это используется в консервативном иудаизме, см. статью Консервативная галаха.
Исторический анализ
Древность правил можно определить только по датам цитирующих авторитетных источников; в целом, их нельзя с уверенностью отнести к периоду старше танны («повторителя»), которому они впервые предписаны. Однако несомненно, что семь миддот («измерения», относящиеся к [хорошему] поведению) Гиллеля и тринадцать Измаила предшествуют времени самого Гиллеля, который первым их передал.
Талмуд не дает никаких сведений о происхождении миддота, хотя Геонимы («Мудрецы») считали их синайскими (Закон, данный Моисею на Синае). Артскролл Сери пишет в своем обзоре книги Эзры:
«Во время мишнайского и талмудического периодов Мудрецы Израиля… взяли вечные инструменты экзегезы и использовали их, чтобы раскрыть секреты, которые всегда были заключены в словах Торы, секреты, которым Моисей учил Израиль, и которые, в свою очередь, передавались устно в течение более тысячи лет, пока устная традиция не начала рушиться из-за преследований и недостатка усердия. Они не сделали ничего нового и, конечно, не внесли никаких изменений в Тору; они просто использовали герменевтические принципы, которые не были нужны, когда традиция обучения была еще в зените своего развития».
Миддот, по-видимому, были впервые сформулированы учителями Гиллеля как абстрактные правила, хотя не сразу все признали их действительными и обязательными. Различные школы по-разному интерпретировали и модифицировали их, ограничивали или расширяли их. Раввин Акива и раввин Измаил и их ученые внесли особый вклад в разработку и становление этих правил. «Однако следует иметь в виду, что ни Гиллель, ни Измаил, ни [их современник по имени] Элиэзер бен Хосе не стремились дать полное перечисление правил толкования, действующих в его время, но они исключили из своих сборников многие правила, которым тогда следовали».
Акива уделял особое внимание грамматическим и экзегетическим правилам, в то время как Измаил разрабатывал логические правила. Правила, установленные одной школой, часто отвергались другой, в силу того, что принципы, которыми они руководствовались в своих формулировках, были принципиально разными. Согласно Акиве, божественный язык Торы отличается от речи людей тем, что в первом нет лишних слов и звуков.
Некоторые ученые заметили сходство между этими раввинскими правилами толкования и герменевтикой древней эллинистической культуры. Например, Саул Либерман утверждает, что названия раввина Измаила миддот (например, кал вахомер, сочетание архаичной формы слова «солома» и слова «глина» – «солома и глина», ссылаясь на очевидные [способы изготовления глиняного кирпича]) — это еврейский перевод греческих терминов, хотя методы этих миддот не имеют греческого происхождения.
Современные мнения
Ортодоксальный иудаизм считает, что галаха — это божественный закон, изложенный в Торе (пяти книгах Моисея), раввинских законах, раввинских указах и обычаях, которые рассматриваются в совокупности. Раввины, которые разработали множество дополнений и толкований еврейского закона, делали это только в соответствии с правилами, которые, по их мнению, были даны для этой цели Моисею на горе Синай.
Консервативный иудаизм считает, что галаха имеет нормативный характер, обязательна к исполнению и развивается как партнерство между людьми и Богом на основе Синайской Торы. Хотя существует множество консервативных взглядов, общее убеждение заключается в том, что галаха является и всегда была эволюционирующим процессом, который в любой период времени подвергался интерпретации раввинами.
Реконструктивистский иудаизм считает, что галаха имеет нормативный характер и обязательна к исполнению, а также считает, что это развивающаяся концепция, и что традиционная галахическая система неспособна создать кодекс поведения, который был бы актуальным и приемлемым для подавляющего большинства современных евреев. Основатель реконструкционизма Мордехай Каплан считал, что «еврейская жизнь [бессмысленна] без еврейского закона»., и на одной из досок Общества еврейского возрождения, одним из основателей которого был Каплан, говорилось: «Мы принимаем галаху, которая уходит корнями в Талмуд, как норму еврейской жизни, но в то же время используем подразумеваемый в ней метод для толкования и развития свода еврейских законов с учетом реальных условий и духовных потребностей современной жизни».
Реформистский иудаизм считает, что современные взгляды на то, как развивались Тора и раввинский закон, подразумевают, что свод раввинских еврейских законов больше не является нормативным (т.е. не считается обязательным) для евреев сегодня. Представители «традиционалистского» крыла считают, что галаха представляет собой личную отправную точку, считая, что каждый еврей обязан интерпретировать Тору, Талмуд и другие еврейские произведения для себя, и это толкование создаст отдельные заповеди для каждого человека. Сторонники либерального и классического крыла Реформы считают, что в наши дни большинство еврейских религиозных ритуалов больше не нужны, и многие считают, что соблюдение большинства еврейских законов на самом деле контрпродуктивно. Они предполагают, что иудаизм вступил в фазу этического монотеизма, и что законы иудаизма являются лишь пережитками более ранней стадии религиозной эволюции, и нет необходимости им следовать. Такая позиция считается в ортодоксальном и консервативном иудаизме неправильной и даже еретической.
Гуманистически настроенные евреи ценят Тору как исторический, политический и социологический текст, написанный их предками. Они не верят, «что каждое слово Торы истинно или даже морально правильно только на том основании, что Тора стара». С Торой не соглашаются и ставят ее под сомнение. Евреи-гуманисты считают, что весь еврейский опыт, а не только Тору, следует изучать как источник еврейского поведения и этических ценностей.
Евреи верят, что язычники связаны частью галахи, называемой Семью законами Ноя (также известными как законы Ноахида). Они представляют собой набор императивов, которые, согласно Талмуду, были даны Богом «детям Ноя», то есть всему человечеству.
Гибкость
Несмотря на свою внутреннюю жесткость, галаха обладает определенной гибкостью в поиске решений современных проблем, которые прямо не упоминаются в Торе. С самого зарождения раввинистического иудаизма галахические исследования позволяли «почувствовать преемственность между прошлым и настоящим, самоочевидную веру в то, что их образ жизни и верования теперь соответствуют священным образцам и верованиям, представленным писанием и традициями». Согласно анализу книги Майкла Бергера «Власть раввинов», выполненному еврейским ученым Джеффри Рубенштейном, авторитет, которым обладают раввины, «проистекает не из институционального или личного авторитета мудрецов, а из общего решения признать эту власть, подобно тому, как община признает определенную судебную систему для разрешения своих споров и толкования ее законов».Учитывая эти заветные отношения, раввины призваны связать свое современное сообщество с традициями и прецедентами прошлого.
Когда раввины сталкиваются с современными проблемами, они проходят через галахический процесс, чтобы найти ответ. Классический подход позволил принять новые решения в отношении современных технологий. Например, некоторые из этих правил указывают еврейским наблюдателям, как правильно использовать электричество в субботу и праздничные дни. В части применимости закона в той или иной ситуации, нередко встречается оговорка о том, что «следует проконсультироваться с вашим местным раввином или посеком». Это понятие наделяет раввинов определенной степенью местной власти; однако решение более сложных вопросов передается вышестоящим раввинам, которые затем издают тешувот, который является обязывающим ответом. Действительно, раввины будут постоянно высказывать разные мнения и будут постоянно пересматривать работу друг друга с тем, чтобы сохранить истинный смысл галахи. В целом, этот процесс позволяет раввинам поддерживать связь традиционного еврейского закона с современной жизнью. Конечно, степень гибкости зависит от секты иудаизма: реформисты являются наиболее гибкими, консерваторы находятся где-то посередине, а ортодоксы гораздо более строгие и негибкие. Современные критики, однако, утверждают, что с ростом движений, которые бросают вызов «божественному» авторитету галахи, традиционные евреи проявляют большее нежелание менять не только сами законы, но и другие обычаи и привычки, чем традиционный раввинистический иудаизм до появления реформы в 19 веке.
Конфессиональные подходы
Ортодоксальный иудаизм
Ортодоксальные евреи верят, что галаха — это религиозная система, центр которой представляет собой явленную волю Бога. Хотя ортодоксальный иудаизм признает, что раввины приняли много решений и постановлений относительно еврейского закона по вопросам, которые не упоминаются конкретно в письменной Торе, они делали это только в соответствии с предписаниями, полученными Моисеем на горе Синай. Эти правила были переданы устно вскоре после разрушения Второго храма. Затем их записывали в Мишне и объяснялись в Талмуде и комментариях на протяжении всей истории вплоть до наших дней. Ортодоксальный иудаизм считает, что последующие толкования были получены с максимальной точностью и тщательностью. Наиболее широко распространенные своды еврейского права известны как Мишне Тора и Шулхан Арух.
В ортодоксальном иудаизме существует ряд мнений относительно обстоятельств и степени допустимости изменений. Евреи Хареди обычно считают, что даже минхагим (обычаи) должны быть сохранены, и существующие прецеденты не могут быть пересмотрены. Современные ортодоксальные власти более склонны допускать ограниченные изменения обычаев и некоторый пересмотр прецедентов.
Консервативный иудаизм
Консервативный иудаизм придерживается мнения о том, что Тора не является словом Божьим в буквальном смысле. Однако Тора по-прежнему считается свидетельством понимания человечеством Божьего откровения и, таким образом, по-прежнему имеет божественный авторитет. Поэтому галаха по-прежнему считается обязательной. Консервативные евреи используют современные методы исторического исследования, чтобы узнать, как еврейский закон менялся с течением времени, и в некоторых случаях готовы изменить еврейский закон в настоящее время.
Ключевое практическое различие между консервативным и ортодоксальным подходами состоит в том, что консервативный иудаизм считает, что полномочия его раввинского органа не ограничиваются пересмотром более поздних прецедентов, основанных на более ранних источниках, Комитет по еврейскому закону и стандартам (CJLS) уполномочен отменять библейские и таанитские запреты такканой (декретом), когда они признаются несовместимыми с современными требованиями или взглядами на этику. CJLS использовал эту власть несколько раз, наиболее известный из декретов — «вождение тешувы», в котором говорится, что если кто-то не может ходить в синагогу в субботу, а его приверженность соблюдению этого правила настолько слаба, что отказ от посещения синагоги может привести к тому, что он вообще от нее откажется, их раввин может дать им разрешение ехать туда и обратно; и совсем недавно в своем решении Комитет запретил сбор доказательств о статусе мамзера на том основании, что реализация такого статуса аморальна. CJLS также постановил, что талмудическая концепция Кавод ХаБриот разрешает отмену раввинских указов (в отличие от создания узких исключений) по соображениям человеческого достоинства, и использовал этот принцип в заключении от декабря 2006 года, отменяющем все раввинские запреты на гомосексуальное поведение (в заключении было указано, что Библией был запрещен только анальный секс между мужчинами, и что этот запрет сохранялся). Консервативный иудаизм также внес ряд изменений в роль женщин в иудаизме, включая подсчет женщин в миньяне, разрешение женщинам воспевать Тору и посвящение женщин в раввины.
Консервативный подход к толкованию галахи можно увидеть в принятии CJLS ответа раввина Эли Каплана Шпица, в котором библейская категория мамзера объявляется «недействующей». CJLS принял точку зрения responsum о том, что «мораль, которую мы познаем через более широкое, разворачивающееся повествование нашей традиции», определяет применение закона Моисея. В ответе приводилось несколько примеров того, как мудрецы-раввины отказывались применять наказания, прямо предусмотренные законом Торы. Примеры включают суд над обвиняемой в прелюбодеянии (сота), «закон о переломе шеи телице» и применение смертной казни для «непокорного ребенка». Каплан Шпиц утверждает, что наказание мамзера фактически не применялось в течение почти двух тысяч лет из-за умышленного бездействия раввинов. Далее он предположил, что раввины долгое время считали наказание, предписанное Торой, аморальным, и пришли к выводу, что ни один суд не должен соглашаться заслушивать показания по мамзеруту.
Кодексы еврейского закона
К наиболее важным кодексам еврейского права относятся:
• Мишна, составленная равинном Иудой Принцем в 200 году н.э., в качестве основного описания Устного закона, действующего в его время. Это была база, на которой был основан Талмуд; талмудский диалектический анализ содержания Мишны (гемара; завершен около 500 г.) стал основой для всех более поздних галахических решений и последующих кодексов.
• Кодификация галахического материала из Талмуда посредством геонимом.
o В ранней работе Ахаи из Шабчи (ок. 752 г.) «Ше’илтот» («Вопросы») обсуждается более 190 мицвот – исследуются и рассматриваются различные вопросы по ним.
o Первый собственно юридический кодекс, Галахот Песукот («Принятые законы»), составленный Иегудаем Гаоном (ок.760 г.), организовывает отрывки Талмуда в структуру, доступную для обывателя. (Он был написан на народном арамейском языке и впоследствии переведен на иврит как Хилхот Риу.)
o Галахот Гедолот («Великая книга законов») Р. Симеона Кайяры, опубликованная двумя поколениями позже (но, возможно, написанная около 743 г.), содержит обширный дополнительный материал, в основном из Респонсы и Монографий Геонимов, и представлена в форме, которая ближе к оригинальному языку и структуре Талмуда. (Вероятно, с тех пор, как она была распространена среди вновь созданных общин Ашкенази.) Ше’илтот оказал влияние на обе последующие работы.
• «Хилхот а-Риф» был написан раввином Исааком Альфаси (1013-1103); в нем обобщены юридические материалы, найденные в Талмуде. Альфаси дословно переписал галахические заключения Талмуда без сопутствующего обсуждения; он также исключил все аггадические (неправовые и гомилетические) вопросы. Хилхот вскоре вытеснил геонические кодексы, поскольку содержал все решения и законы, имевшие отношение к тому времени, и, кроме того, служил доступным талмудическим толкованием; он печатался почти с каждым последующим изданием Талмуда.
• Мишне Тора авторства Маймонида (1135-1204). Эта работа охватывает весь спектр талмудических законов; она организована и переформулирована в логическую систему – в 14 книгах, 83 разделах и 1000 главах – с четким изложением каждой галахи. Мишне Тора пользуется большим влиянием и по сей день, и в нескольких более поздних работах ее отрывки воспроизводятся дословно. Она также включает раздел, посвященный метафизике и фундаментальным верованиям. (Некоторые утверждают, что этот раздел в значительной степени опирается на аристотелевскую науку и метафизику; другие полагают, что он находится в рамках традиции Саадии Гаона.) Это основной источник практической галахи для многих йеменских евреев – в основном Балади и Дор Дайм, – а также для растущей общины, называемой талмидей хаРамбам.
• Труд раввина Ашера бен Иехиэля «Рош» (1250?/1259?-1328), отрывок из Талмуда, в котором кратко излагается окончательное галахическое решение и приведены цитаты более поздних авторитетных источников, в частности, Альфаси, Маймонида и тосафистов. Эта работа заменила работу раввина Альфаси и печаталась почти с каждым последующим изданием Талмуда.
• Сефер мицвот Гадоль («СеМаГ») раввина Моисея бен Якоба из Куси (первая половина 13 века, Куси, северная Франция). «СеМаГ» организован вокруг 365 отрицательных и 248 положительных заповедей, каждая из которых отдельно обсуждается в соответствии с Талмудом (в контексте комментариев Раши и Тосафота), и других кодексов, существовавших в то время. Сефер мицвот Катан («СеМаК») Исаака бен Иосифа из Корбейля представляет собой сокращенную версию СеМаГа, включающую дополнительную практическую галаху, а также агадический и этический материал.
• «Мордехай» – автор Мордехай бен Гиллель (ум. в 1298 году в Нюрнберге) – служит источником анализа и принятого закона. Мордехай проанализировал около 350 галахических авторитетных источников и пользовался большим влиянием, особенно среди ашкеназской и итальянской общин. Несмотря на то, что книга организована вокруг Хилшота Рифа, по сути, это самостоятельная работа. Она печаталась вместе с каждым изданием Талмуда с 1482 года.
• Арбаах Турим (букв. «Четыре колонны»; Тур) раввина Якоба бен Ашера (1270-1343, Толедо, Испания). В этой работе анализируется галаха из текста Торы и Талмуда через Ришоним, с Хилхот Альфаси в качестве отправной точки. Бен Ашер последовал примеру Маймонида и структурировал свою работу по темам, однако Тур охватывает только те области еврейского права, которые были актуальны во времена автора. Кодекс разделен на четыре основных раздела; с этого времени почти все кодексы использовали порядок организации материала, использованный в Туре.
o Орах Хаим («Образ жизни»): поклонение и соблюдение ритуалов дома и в синагоге в течение дня, шаббат и праздничные дни.
o Йоре Де’а («Учить знания»): различные ритуальные запреты, диетические законы и предписания, касающиеся менструальной нечистоты.
o Эвен Ха-эзер («Скала помощника»): брак, развод и другие вопросы семейного права.
o Чошен Мишпат («Щит правосудия»): Администрирование и вынесение судебных решений по гражданскому праву.
• Бейт Йосеф и Шулхан Арух раввина Йосефа Каро (1488-1575). «Бейт Йосеф» — это огромный комментарий к Туру, в котором раввин Каро анализирует развитие каждого закона от Талмуда до более поздней раввинской литературы (исследуя 32 авторитетных источника, начиная с Талмуда и заканчивая работами раввина Исраэля Иссерлейна). «Шулхан Арух» (буквально «накрытый стол»), в свою очередь, является сокращенной версией «Бейт Йосеф», в которой представлено простое изложение каждого правила; эта работа структурирована по разделам глав Тура. Многие считают Шулхан Арух (вместе с соответствующими комментариями) наиболее авторитетным сборником галахи со времен Талмуда. При написании «Шулхан Арух» раввин Каро основывал свои решения на трех авторитетных источниках – Маймонид, Ашере бен Иехиил (Рош) и Исаак Альфаси (Риф); он рассматривал Мордехая в неоднозначных случаях. Евреи-сефарды, как правило, считают Шулхан Арух основой своей повседневной практики.
• Труды раввина Моше Иссерлеса («Рема»; Краков, Польша, 1525-1572 гг.). Иссерлес отметил, что Шулхан Арух был основан на сефардской традиции, и он создал серию пояснений, которые должны быть добавлены к тексту Шулхан Аруха для случаев, когда обычаи сефардов и ашкенази различаются (на основе работ Яакова Моэлина, Исраэля Иссерлейна и Исраэля Бруны). Пояснения называются ха-Мапа («Скатерть»). Его комментарии, набранные другим шрифтом, теперь включены во все печатные издания «Шулхан Арух»; сегодня «Шулхан Арух» относится к совместной работе Каро и Иссерлес. «Дархей Моше» Иссерлеса также является комментарием к Туру и Бейт Йосефу.
• Левуш Малхут («Левуш») раввина Мордехая Йоффе (ок. 1530-1612 гг.). Труд состоял из десяти томов, в пяти из которых галаха обсуждается «посередине между двумя крайностями: с одной стороны, длинный Бейт Йосеф Каро, а с другой — Шульхан Арух Каро вместе с Маппа Иссерлеса, которые слишком краткие», в котором особенно подчеркиваются обычаи и практика евреев Восточной Европы. Левуш был исключительным среди кодексов в том смысле, что он трактовал определенные галахоты с каббалистической точки зрения.
• Труд «Шулхан Арух ХаРав» раввина Шнеура Залмана из Лиады (ок.1800 г.) был попыткой заново кодифицировать закон в том виде, в каком он существовал в то время, а именно включить комментарии к «Шулхан Аруху» и последующие ответы — и, таким образом, изложить принятую галаху, а также лежащие в ее основе рассуждения. Работа была написана отчасти для того, чтобы миряне могли изучать еврейское право. К сожалению, большая часть работы была утеряна во время пожара еще до публикации. Она является основой практики Хабад-Любавич и других хасидских групп и цитируется как авторитетный источник во многих последующих работах, как хасидских, так и нехасидских.
• Работы, структурированные непосредственно на основе Шулхан Арух и содержащие анализ с учетом ахаронических материалов и кодексов:
o Мишна Берура раввина Исроэля Меира ха-Коэна («Хофец Хаим», Польша, 1838-1933) представляет собой комментарий к разделу Шулхан Аруха «Орах Хаим», в котором обсуждается применение каждой галахи в контексте всех последующих решений Ахаронии. Она стала авторитетным галахическим руководством для большей части ортодоксальных евреев ашкенази в послевоенный период.
o «Арух а-Шулхан» раввина Иехиэля Мишеля Эпштейна (1829-1888) представляет собой научный анализ галахи с точки зрения основных ришонимов. Работа повторяет структуру Тура и Шулхан Аруха; правила, касающиеся обетов, сельского хозяйства и ритуальной чистоты, обсуждаются во второй работе, известной как Арух а-Шулхан хе-Атид.
o Каф а-Хаим на Орах Хаиме и некоторые части Йоре Деа, написанные сефардским мудрецом Яаковом Хаим Софером (Багдад и Иерусалим, 1870-1939) близок по своему охвату, авторитету и подходу к Мишне Берура. В этой работе также исследуются взгляды многих каббалистических мудрецов (в частности, Исаака Лурии), если они затрагивают Галаху.
o Ялкут Йосеф раввина Ицхака Йосефа» — это объемный, широко известный и современный труд по галахе, основанный на предписаниях раввина Овадии Йосефа (1920-2013).
• Произведения галахи, ориентированные на Лайман (обывателей):
o Тезуро дос Диним («Сокровищница религиозных правил») Менассии Бен Исраэля (1604-1657) представляет собой восстановленную версию «Шулхан Арух», написанную на португальском языке с целью помочь конверсо из Иберии реинтегрироваться в галахический иудаизм.[37]
o Кицур Шулхан Арух раввина Шломо Ганцфрида (Венгрия, 1804-1886), «сборник», охватывающий применимую Галаху из всех четырех разделов Шулхан Аруха и отражающий очень строгие венгерские обычаи 19-го века. После публикации он стал чрезвычайно популярным благодаря своей простоте и до сих пор популярен в ортодоксальном иудаизме в качестве основы для изучения, хотя и не всегда применим на практике. Эта работа не считается обязывающей в том же смысле, что Мишне Тора или Шулхан Арух.
o «Чайей Адам» и «Чохмат Адам» Авраама Данцига (Польша, 1748-1820) — похожие произведение ашкенази; первая работа посвящена Орах Хаиму, вторая — большому Йоре Деа, а также законам Эвена Хаэзера и Чошен Мишпат, относящимся к повседневной жизни.
o «Бен Иш Хай» Йосефа Хаима (Багдад, 1832-1909) представляет собой сборник законов повседневной жизни, действующий параллельно «Кицур Шулхан Арух», в котором также встречаются мистические смыслы и обычаи, адресованные массам, и который составлен в виде еженедельной части Торы. Благодаря его широкому распространению и охвату он стал стандартным справочным изданием в Сефардской галахе.
• Современная «серия»:
o Пениней Галаха раввина Элизера Меламеда. На сегодняшний день данная работа включает 15 томов, охватывающих широкий спектр вопросов, от Шаббата до предоставления донорских органов, и в дополнение к четкому изложению практического закона, отражающего обычаи различных общие, также обсуждаются духовные основы Галахот. Она широко изучается в Религиозном сионистском сообществе.
o Цурба М’Рабанан раввина Бенциона Альгази. Шесть томов, охватывающих 300 тем из всех областей Шулхан Аруха, «от талмудического источника до современного галахического применения», аналогично изучаются в религиозном сионистском сообществе (и за пределами Израиля, через Мизрахи во многих современных православных общинах; 15 двуязычных переведенных томов).
o Нитей Гавриэль раввина Гавриэля Циннера. 30 томов по всем темам галахи, известные тем, что рассматривают ситуации, которые обычно не упоминаются в других работах, и тем, что в них описываются различные подходы среди хасидских ветвей; по этим двум причинам они часто переиздаются.
• Темимей Хадерех («Руководство по еврейской религиозной практике») раввина Исаака Кляйна при содействии Комитета по еврейскому законодательству и стандартам, действующего при Раввинской Ассамблее. Эта научная работа основана на предыдущих традиционных сводах законов, но написана с позиции Консервативного иудаизма и не признается Ортодоксальными евреями.